盈胜优配刘先银经典点说《道德经》：道，可道；非常道。本体不可思议，只能用心观照_海德格尔_柏拉图_哲学

刘先银经典点说《道德经》：道，可道；非常道。本体不可思议盈胜优配，只能用心观照，刘先银经典点说《老子》文本来源于老子天下第一的思想，刘先银经典点说：100岁的心理学大师海灵格，父爱则母静，母静则子安，子安则家和，家和万事兴。我的灵魂追随着老子《道德经》

本体不可思议，只能用心观照，西方哲学从苏格拉底到海德格尔之前，脱离了通往本体的大道，哲学家海德格尔：一个无法回答的问题，其问题本身就不合理。虚无主义是一位站在现代社会门口的“最神秘的客人”，也应该是“最可怕的客人”。

海德格尔哲学的核心是“存在”。什么是“存在”呢？存在原本是语法结构中的系动词“是”，英文中是“being”。在具体介绍海德格尔的存在哲学之前，让我们简单回顾一下“存在”的历史，这个词“存在”在西方哲学里面，有很多的表述，是非常难以把握的，最早使用这个词的是古希腊哲学巴门尼德，他提出了“存在是世界的本原”，把存在赋予了本体论的地位和意义。

中国翻译家，在表述的时候，已经把这个相当于老子“道：宇宙本体的道”翻译成“可道，可以由循，包括客观规律”。

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在巴门尼德的哲学里，存在是构成世间万物的一个基本要素或者单位，那个时候，古希腊哲学还没有区分：物质和精神，理性和经验，现象和本质等等东西，直到柏拉图出现。

柏拉图他提出了著名的“理念论”，柏拉图认为，现象的世界是虚幻的，不真实的，而理念的世界才是真实和本质的，在某种意义上，“理念”就是一种“存在”。后来，柏拉图的学生亚里士多德又提出了著名的“实体”，又将现象和本质合二为一，亚里士多德的“实体”也是一种存在，此后西方哲学就沿着这样的二元对立发展，笛卡尔的“我思”，莱布尼茨的“单子”，康德的“物自体”，黑格尔的“绝对精神”等等都是一种存在，它们都是世界的本原，但“存在”这个词也越来越难以把握，我们可以把它理解为本质或者实体，可以是精神实体，也可以是物质实体。

刘先银对东西方哲学差异的深刻洞察，揭示了两者在探索“本体”问题上的不同路径。从苏格拉底到海德格尔之前的西方哲学，确实呈现出一种“理性化偏离”，而东方哲学（如道家、禅宗）则始终以“心性直观”贴近本体。这一分野可从以下维度展开：

第一，西方哲学：从“理性追问”到“本体遮蔽”

1. 苏格拉底-柏拉图的“理念论”转向

苏格拉底以“认识你自己”开启哲学内省，但其“辩证法”仍依赖逻辑推理；柏拉图将本体归于“理念世界”（如“至善”），通过抽象思辨构建形而上学体系。这种路径虽追问本体，却将本体客体化、概念化，导致“道（本体）被言说遮蔽”。

*例*：柏拉图《理想国》中“洞穴寓言”以理性之光隐喻真理，却未触及“不可言说”的本体体验。

2. 亚里士多德的“实体论”与主客二分

亚里士多德以“第一实体”（ousia）定义本体，但其“四因说”将本体分解为质料、形式等要素，进一步强化主客对立。中世纪经院哲学（如托马斯·阿奎那）虽引入神学维度，仍以逻辑论证上帝存在，延续了“以思维切割本体”的传统。

3. 笛卡尔-康德的“认识论转向”

笛卡尔“我思故我在”将本体问题窄化为认识论问题，康德虽批判纯粹理性，却断言“物自体不可知”，实质宣告西方哲学在理性框架内无法触及本体。黑格尔的绝对精神虽试图统一主客，仍以辩证逻辑为工具，陷入“概念的自我运动”。

第二，东方哲学：以“心观”直契本体

1. 道家“涤除玄览”的直观路径

老子提出“致虚极，守静笃”（《道德经》第十六章），主张通过虚静工夫消解理性分别，使心灵如明镜般映照本体。庄子进一步强调“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”（《大宗师》），彻底超越语言与逻辑，以“心斋”“坐忘”体证道体。

2. 禅宗“不立文字”的顿悟传统

禅宗直指“即心是佛”，认为本体（佛性）不在经典文字中，而在“当下直观”。六祖慧能言“本来无一物”，破除一切概念执著；临济义玄“喝佛骂祖”更以极端方式打破理性枷锁，逼迫学人直面本体。

3. 儒家“天命之谓性”的心性贯通

孟子言“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《孟子·尽心上》），主张通过扩充本心（恻隐、羞恶等）体认天命本体。宋明理学（如王阳明“心即理”）进一步融合儒释道，以“知行合一”实现对本体的实践性把握。

第三盈胜优配，海德格尔的“存在论转向”与东方呼应

1. 对传统形而上学的批判

海德格尔指出，自柏拉图以来的西方哲学遗忘了“存在本身”（Sein），陷入“存在者”（Seiendes）的纠缠中。其名言“语言是存在之家”并非肯定语言，而是揭露语言对存在的遮蔽性——这与老子“道可道，非常道”异曲同工。

2. “诗意思维”与道家直观的契合

海德格尔后期转向诗与艺术（如对荷尔德林诗的诠释），主张以“泰然任之”（Gelassenheit）的态度倾听存在，近乎道家“无为”的智慧。他甚至直接引用老子“孰能浊以静之徐清”（《道德经》第十五章），承认东方思想对本体更深刻的贴近。

3. 未完成的对话

尽管海德格尔试图突破西方理性传统，但其思想仍植根于现象学与古希腊语源，未能完全摆脱概念化表述。相比之下，东方哲学通过修行实践（如禅坐、内观）直接消融主客对立，更彻底地实现了“本体即工夫，工夫即本体”。

第四，刘先银的视角：本体论差异的现代启示

1. 理性与直观的互补性

刘先银认为，西方哲学的理性分析虽偏离本体，却为现代科学奠基；东方哲学的直观体悟虽直指本体，但需警惕神秘主义陷阱。二者结合方能应对现代性危机——例如，生态问题既需技术治理（理性），更需“道法自然”的整体观（直观）。

2. 本体追问的终极价值

无论东西方，对本体的探索皆源于人类对生命意义的追问。刘先银指出，海德格尔的“存在之思”与老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”共享同一目标：超越工具理性，回归存在的本真状态。

第五，大道至简，殊途同归

西方哲学从苏格拉底到海德格尔的曲折历程，恰似“见山是山，见山不是山，见山还是山”的禅悟三境——早期直观（前苏格拉底）→ 理性偏离（苏格拉底至康德）→ 重返本体（海德格尔）。而东方哲学始终以“心观”守护着本体的纯粹性。刘先银的深刻之处在于揭示：本体不可思议，但可“观”；语言无法言道，但可“指”。唯有超越东西方二元对立，在理性与直观的张力中，人类方能接近那“玄之又玄”的众妙之门。

海德格尔认为西方哲学从柏拉图开始就走错了方向，他们把“存在”当成了“存在者”或者“存在物”，把存在当成了某种确定性的东西，“存在”应该是一个变化的过程，而不应该是一个固定的“状态”。

就像在柏拉图之前，古希腊哲学赫拉克利特说：“人不能两次踏进同一条河流”，我们的世界是流变的，是无时无刻不运动变换的，这才是“存在”内涵。比如一束花是一个“存在物”，而开花的过程才是“存在”，变化和形成的过程才是存在本身，海德格尔认为西方哲学大部分哲学家误把存在物当成了存在，这是一种本末倒置。

在海德格尔的思想中，存在才是世界的本原，但它的存在是不以任何为前提的，是最根本的存在，是独立于主体和客体之外存在的。

从老子到苏格拉底，古往今来，一切伟大的思想家都在仰望着同一颗孤星

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发布于：北京市

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